Share:

जीवन अनिश्चित छ । हामीले पहिलो सास फेर्ने क्षणदेखि नै हाम्रो अस्तित्व हाम्रो छनोट, भाग्य र परिस्थितिको जटिल मिश्रणले आकार लिन्छ । कोही चाँदीको वा कुनैकसैले भनिएझैँ सुनको चम्चा लिएर जन्मन्छन्, कोही कठिनाइका लागि । कोही धेरै वर्ष बाँचेर जान्छन्, कोही जीवनमा आएलगत्तै हराउँछन्। भाग्य कहिले प्रकट हुन्छ, कहिले हराउँछ, कहिले कहिल्यै स्पष्ट हुँदैन। यस अनिश्चितताको विशाल समुद्रमा, हामी निश्चित हुन सक्ने एक मात्र कुरा मृत्यु हो । हामी कालो छौँ वा सेतो, धनी वा गरिब, जे गर्छौँ वा जहाँबाट आएका छौँ, जीवनमा एक मात्र वास्तविक सुनिश्चितता यही हो कि ढिलोचाँडो हामी सबैको यात्रा समाप्त हुन्छ।

मृत्यु एउटा चिसो, कठोर र निर्विवाद तथ्य हो। मृत्यु नै सबैभन्दा ठुलो समानता ल्याउने शक्ति हो। यसलाई पद, धन, उमेर, जात, धर्ममध्ये कुनै कुराले फरक पार्दैन । राजा र किसान, कवि र सैनिक, क्रान्तिकारी र बिर्सिएका सबैलाई अन्तिम क्षणको सामना गर्नुपर्छ। सबै मानिसको साझा अनुभव भए पनि यो सधैं उपेक्षित विषयजस्तै देखिन्छ । त्यसो भए, यस्तो अपरिहार्य कुरालाई मानिसहरूले किन यति अस्वीकार र भयका साथ हेर्छन् ?

अन्ततः, मृत्युको अपरिवर्तनीयताले नै असहजता सिर्जना गर्छ । जीवनमा अरू सबै कुरा परिवर्तन, संशोधन, पुनःनिर्माण वा पछुताउन सकिन्छ । तर मृत्यु न त सम्झन्छ, न त दोस्रो मौका दिन्छ। एक पटक आएको मृत्यु उल्टाउन सकिँदैन। यसको अपरिवर्तनीयता मात्र व्यक्तिगत अस्तित्वको अन्त्य भएकै कारण डर लाग्दो होइन; यसले हामी नेतृत्वमा छैनौँ भन्ने वास्तविकता पनि उजागर गर्छ। योजना–केंद्रित, शक्ति–मुग्ध र नियन्त्रण–केन्द्रित संसारमा मृत्युले सबै कुरा कति क्षणिक र नाजुक छ भन्ने कठोर सत्य देखाउँछ।

तर यही सत्य स्वीकार गर्दा ठूलो शक्ति पनि रहन्छ। मृत्यु अपरिहार्य छ भन्ने बुझाइले हामीलाई जीवनलाई नयाँ दृष्टिकोणबाट हेर्न बाध्य बनाउँछ । यसले हाम्रो समय कसरी खर्च गर्छौँ, अरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौँ, र के–कसलाई महत्त्व दिन्छौँ भनेर पुनर्विचार गर्न प्रेरित गर्छ। पुरातन स्टोइक दार्शनिकहरूले "मेमेन्टो मोरी" मृत्यु सम्झिने अभ्यासलाई दुःखको कारण होइन, राम्रोसँग बाँच्न प्रेरणा मान्थे । समय सीमित छ भनेर थाहा पाउँदा हामी त्यसलाई अर्थपूर्ण बनाउने प्रयास गर्छौँ।

आधुनिक समाजले भने मृत्युबाट आफूलाई विचलित गर्न असंख्य साधनहरू सिर्जना गरेको छ। कोलाहल, निरन्तर व्यस्तता, टिकाउ हुने भ्रम सबैले अमरता जस्तै अनुभूति बेच्न खोज्छन्। तर कुनै पनि वस्तुले, कुनै पनि प्रविधिले, कुनै पनि भ्रमले एक दिन अन्तिम सास नअर्किने सत्यलाई परिवर्तन गर्न सक्दैन। वास्तवमा बाँच्न, मृत्युलाई स्विकार्नुपर्छ भाग्न होइन।

एक पटक स्वीकार गर्न थालेपछि, मानिस साना डर, साना युद्ध, साना अहङ्कार र निरर्थक संघर्षहरूबाट मुक्त हुन थाल्छ। र प्रेम, करुणा, निर्भीकता र उद्देश्यजस्ता साँच्चै महत्त्वपूर्ण कुराहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न थाल्छ।

धर्म र दर्शनले इतिहासभरि मृत्युलाई अर्थ दिन, बुझाउन र सान्त्वना दिलाउन खोजेका छन् । कुनैले यसलाई अर्को अस्तित्वमा रूपान्तरणका रूपमा देख्छन्; अरूले धर्तीमा फिर्तिने वा ब्रह्माण्डसँग एकाकार हुने विश्वास गर्छन् । धार्मिक होस् वा धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण, शारीरिक मृत्युको वास्तविकता अपरिवर्तित रहन्छ । परिवर्तन हाम्रो प्रतिक्रियामा मात्र हुन्छ ।

कसैले मृत्युको डरले आफूलाई बाँधेर राख्छन्, कसैले त्यसै डरले जीवनलाई अझ शक्तिशाली ढङ्गले बाँच्न प्रेरित हुन्छन् । इतिहासभरि कलाकार, लेखक, वैज्ञानिक र दार्शनिकहरूले समय सीमित छ भन्ने बोधले उत्कृष्ट कृतिहरू सिर्जना गरेका छन् । आमाबाबुले आफ्ना सन्तानका लागि बलिदान गर्छन्, साथीहरूले एक–अर्कालाई प्रोत्साहन गर्छन्, अपरिचितहरूले दयाका साना–साना कार्य गर्छन् किनकि क्षणहरू क्षणिक छन् भन्ने चेत अवचेतनमा बस्छ।

विडम्बनापूर्ण तर सत्य यही हो कि मृत्युलाई चिन्तन गर्दा जीवनलाई सही रूपमा बाँच्न सिकिन्छ। प्रत्येक सेकेन्डको मूल्य बुझिन्छ, प्रत्येक भेटघाट अर्थपूर्ण हुनसक्छ भन्ने महसुस हुन्छ। बाँच्नु भनेको मृत्युसँग युद्ध गर्न खोज्नु होइन; क्षणलाई सम्पूर्ण रूपमा जिउनु हो। मृत्युले नै जीवनलाई यसको तात्कालिकता, सौन्दर्य र गति दिन्छ। मृत्यु नभएको भए शायद हामी सूर्योदय, बालकको हाँसो, वा प्रियजनका हातको स्पर्शलाई यत्ति महत्त्व दिने छैनौँ।

अन्तमा, जीवन, करियर, प्रेम, स्वास्थ्य र धनका अस्थिरताबिच मृत्यु सबैलाई समान रूपमा छुन आउने सत्य हो । यसलाई डराउनु होइन, बुझ्नु हो। बुझाइले नै हामीलाई सजग, उदार र उद्देश्यपूर्ण जीवनतर्फ डोर्याउँछ। मृत्युबाट हामी भाग्न सक्छौँ तर बाँचुञ्जेल कसरी बाँच्ने भन्ने निर्णय भने हाम्रै हातमा छ ।